Сказано Великим Учителем, что человека, идущего к Владыке «уже не прельстят ни внешние обряды, ни формы, ни пышные церемонии, ни ритуалы, ни какие-либо другие виды внешнего почитания» (ГАЙ 1968, 283). Совершенно ясно, почему так. Ведь человек, который не просто читает о Владыке, об Иисусе Христе, о Будде, о других Великих Учителях, не просто мечтает приблизиться к Ним, не просто иногда или даже периодически предпринимает какие-либо шаги к тому, а уже реально находится на пути к Ним — это человек не обычный. Он приобрёл постоянное притяжение к Божественному Магниту и оторвался от власти ложных притяжений. Его сердце горит без перебоев, его энергетические центры в рабочем состоянии. И на пути к Высшим он уже обладает более утончённым организмом, который позволяет ему реально чувствовать, а иногда даже видеть в третьем глазу, огненные потоки или движения высокой светоносной материи. Он обладает огненным восприятием мира и всех мировых процессов и живёт в огне.
Теперь представим человека, который ещё не идёт по огненному Пути, а только примеряется к нему, или вообще ещё не нашёл его. У него нет ещё огненного восприятия мира, он не чувствует явственно для своего сознания огненных потоков, не ищет лучей и огней. Но он устремляется к Богу, к Иерархии. Сердце его жаждет Высшего.
Высшие Существа не являют себя «в громе и молнии», если к тому нет особых причин. Лишь утончённый организм может очувствовать Их, может сознательно принимать Их Лучи, может взаимодействовать с Ними. Для остальных людей Высшие Иерархи невидимы, неслышимы и неощутимы до поры. Потому, чтобы для обычных людей Высшие Существа и высшие энергии не были отвлечённостью (по причине неощутимости физическими органами чувств), на помощь приходят внешние формы — обряды, ритуалы, различные предметы и т.д. Они сопровождают огненные действия, которые невидимы и неощутимы для большинства, и делают их хотя бы символически видимыми и ощутимыми. Благодаря внешнему особому оформлению, человек ощущает некую трансцендентальность происходящего, он входит в торжественное, трепетное состояние, и его сердце, таким образом, становится способным принимать тот Огонь, ту Благодать, которая снисходит на человека.
Теперь представим, что человек уже знает, что внешние формы – это лишь символ, что Учителя и их близкие не используют их. И человек отказывается от внешних форм. Но, не приобретя возможности явственно чувствовать огонь, различать лучи и огни, действовать огнём сознательно, человек остаётся как бы в пустоте. Нет как самого огня, так и его символа, который помогал бы ему достичь возвышенного состояния. Всё обыденно, вокруг повседневная обстановка. Умозрительно представляет он огненный процесс, но чувствами не ощущает его. Ничто не может помочь ему, кроме собственной силы веры, устремления и любви. Кто-то, накопивший много в прошлых воплощениях, справится с этим, зажжёт своё сердце, притянет и очувствует Огонь Иерархии. Но многие люди ничего не почувствуют. Конечно, каждый из них в той или иной степени обладает верой и устремлением, периодически горит сердцем и интуитивно чувствует огонь. Но испытание обыденностью –лишь для очень опытных духов. Менее опытные, не получая подкрепления для своих чувств от особо возвышенной, необычной обстановки, сопровождающей их порывы к Богу, а находясь в эти моменты в окружении повседневном, – в повседневность и впадут. И результат – уменьшение веры. А иногда и полная потеря её. А это большая трагедия для человека, для всей его жизни.
Потому видится, что если человек ещё не приобрёл способности к огненному восприятию действительности, то он не должен отказываться от соответствующих внешних форм. Конечно, обряды и ритуалы должны быть не любыми и не всякими.
Во-первых, только самые высокие, самые красивые, самые величественные формы, самые прекрасные предметы, самая возвышающая музыка, самые благородные движения должны использоваться. Ведь всё это призвано вести к самому высокому, к Богу, а потому должно соответствовать этому высокому.
Во-вторых, человек должен чётко знать и понимать, что не обряд как таковой имеет значение, а только огненная работа собственного сердца, а обряд – это лишь помощь сердцу. Он лишь сопровождает истинное Действо, делает его символически видимым и ощутимым для человека.
В-третьих, человек должен понимать язык символов. Он должен точно знать, что происходит во время обряда, почему используются именно эти предметы, звуки, слова, цвета, жесты и т.д. Должно утвердиться просвещённое и трепетное отношение ко всему, что способствует возвышению духа.
В-четвёртых, если проведение обряда или ритуала предполагает участие священнослужителя, который призван соединить «Небо и землю», то этот служитель должен действительно обладать такой способностью. Не потому что ему якобы кто-то дал эту способность, а потому что он приобрёл её в результате собственного развития. Как писала Е.И. Рерих: «Также ничего нет кощунственнее утверждения, что сила Таинств настолько мощна, что нравственный уровень священника не имеет никакого значения, лишь бы были исполнены в точности формулы и соблюдена преемственность посвящения!!! Истинно, тончайшее может быть воспринято лишь тончайшим, именно, при действии тончайших энергий нужна полная гармония, или соответствие. Из грязного не сделаешь чистого. Истинно, нечистый служитель не может произвести чистое действие. Самый утверждённый ритуал не освободит служителя от нечистого мышления. Так многие ошибаются, полагая, что внешний ритуал покроет и внутреннюю мерзость. Никакие Таинства без очищения сознания и соответствующих добрых дел не помогут никому и ничему. Запомнить нужно, что все лишь в сознании. Расширенное и очищенное сознание – панацея и сезам ко всему» (31.07.1937 г.).
Каитова Ж.Ю., 2016
- Обряды и ритуалы. Каитова Ж.Ю. (цикл: Философия Н. К. Рериха. Основы Культуры. Религиозные аспекты Культуры) (Аудиозапись лекции из архива выступлений в Рериховском клубе Культурно-просветительного общества "Зов к Культуре") Текст>>>